从“儿住高楼母居破屋”看弘扬孝文化的重要性
作者: 赵怀勇  信息来源: 县委宣传部  发布时间:2017-06-09  浏览次数:646

    在开展扶贫工作中发现,一些子女的住房宽敞明亮,且多数是二层三层洋楼豪宅,家中装修布局相当考究,而父母却蜗居在低矮破旧、阴暗潮湿、岌岌可危的老屋里,多数父母屋里四壁皆空、家具寥寥,看了实在让人难以释怀。这些子女一边享受着大院宽宅,一边把年迈的父母置于一边,推给政府用危房改造政策为老人修建房屋。这种现象不仅农村大量出现,而且在城镇也存在着。这种“儿住高楼母在破矮屋”的现象,发人深思。

    为人父母者皆有舐犊之情。父母为了儿女婚嫁、育子、生活体面,给子女盖新房、买新房,以“思想差异、习惯不同”为由宁愿自己住在旧宅老屋,也不愿让儿女受委屈,不想给孩子“添麻烦”。有的不惜拿出养老钱,给儿女提供支持。可见,父母对子女的爱比天高、比地厚、比海深。

    然而,这种“儿住高楼母居破屋”的现象,在体现父母对子女爱的同时,却看不到子女对父母孝顺的身影。孝观念的淡化和缺失,正严重冲击着长期以来形成的孝传统、孝文化,也严重冲击着家庭的和睦、社会的和谐。

    孝,是中华民族的传统美德。百善孝为先,这是中华民族历史上的佳话。中国是世界公认的孝文化母国,孝道是我国人伦道德的基石,乃中国文化的瑰宝。中国文化提倡以孝修身、以孝齐家、以孝立业、以孝治国、以孝安天下。

    我国早有孝的传统。早在两千年前,人们就意识到孝道的重要性,在早期儒家看来,家庭是社会的缩影,在孝的状态下,内孝与外孝最好能够保持一致。早在商周之时,在家孝父母与在外忠君主之间已经建立起了联系,并在选拔官吏时考察个人的尽孝情况,于是就有了“举孝廉”、“求忠臣必于孝子之门”的人才选拔观念。在经历了千百年的洗礼之后,孝道已成为中国传统文化的底蕴,是中华美德中不可缺失的一部分。

    孟子曰:“不得乎亲,不能够为人;不顺乎亲,不能够为子。”意思是说:儿子与父母亲的关系相处得不好,不能够做人;儿子不能事事顺从父母亲的心意,便不称其为儿子。于是便有了深深根植于中国人思想观念中的“孝顺”一词。

    孝顺,原指爱敬天下之人﹑顺天下人之心的美好德行。后多指尽心奉养父母,顺从父母的意志。 《国语·楚语上》说:“勤勉以劝之,孝顺以纳之,忠信以发之,德音以扬之。” 晋代袁宏在《后汉纪·安帝纪上》说:“观人之道,幼则观其孝顺而好学,长则观其慈爱而能教。”孝顺,是中国成为礼仪之邦的重要元素之一。

    孝顺和孝道,并非一词。孔子和孟子都说要孝,但不一定要顺。该顺则顺,不该顺时就一定不能顺。中国自古倡导孝道,形成了以孝为核心的孝文化。

    中国传统文化是一种伦理型文化,其最重要的社会根基,是以血缘关系为纽带的宗法制度,它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。孟子曾说:“天下之本在国,国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族,再集合为宗族,组成社会,进而构成国家。这种家国同构、家国一体的意识渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理道德、倡孝亲敬长的根本原因。

    在家国同构的宗法观念的规范下,个人被重重包围在群体之中,因此特别重视家庭成员之间的人伦关系。如父慈、子孝、兄友、弟恭之类。这种人伦关系的实质是对家庭各个成员应尽的责任和义务加以规定,父母对子女有抚育的责任,子女对父母有奉养的义务。这就是儒家所倡导的“人道亲亲”。由“亲亲”的观念出发,引申出对君臣、夫妻、长幼、朋友等关系的整套处理原则。其中“孝道文化”包含着人们最基本的行为准则。所以梁漱溟先生称中国文化为“孝的文化”。

    在中国传统文化里,孝,具有实实在在的内容,蕴含着无坚不摧的能量,以孝励志,精忠报国,从而建功立业,是中华传统文化的精华。要做一个好人,一个善良的人,一个成功的人,首先就要做到孝。失去了孝,就好比人失去了心脏,只有一具躯壳立于世上,已失去了生命的价值,更何谈顶天立地、创出一番天地。如果子女对父母的孝能够升华到某种境界,同样能够汲取蕴含于孝的巨大能量,足以行天下、成大业、无往而不胜,甚至能够创造出奇迹。

    中国文化中的孝道与一般意义上的孝有非常大的区别,并不是单纯的以孝待父母,待别人,而是一种健全文化系统,是一个完整的道德体系,是一种独到管理体制,它有深厚的文化积淀,千年的文明进化,丰富的民族元素,完整的发展过程,严密的学术体系,浓厚的社会氛围。孝有着丰富的内涵。礼敬长辈,谓之孝;精修己身,谓之孝;承志齐家,谓之孝;或兴盛其国,或扬名四海,或流芳百世,或光耀门楣,亦可谓之孝······家庭行孝,尊老爱幼,其情融融;单位倡孝,忠诚企业,尽忠尽智;社会有孝,相互尊重,安定和谐。可以说,孝道是现代人的安身立命之本。大力弘扬孝文化对于促进社会和谐发展,提高家庭、民族乃至国家的凝聚力,构建和谐社会起着不可替代的作用。

    孟子曰:君子有三乐,父母俱存,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也。这其中就包含了孝敬、平等、保障、共享、和谐等方面的含义,它们之间相辅相成,相互联系,不可分割,共同构成孝文化的新理念。

    孝敬,是孝文化新理念的基础,也是传统孝文化的根本。离开对父母长辈的孝敬,就谈不上孝道。具体来说,孝敬父母长辈就是在家庭、在社会各种场合对待父母长辈的精神状态,也就是孔子说的要以愉悦的精神对待自己的父母和社会老年人,即“老吾老以及人之老”。从某种意义上说,孝敬是中华民族孝道文化的真谛,也是东方文化的鲜明特征。因此,在新时期弘扬孝道文化,首先要树立公民的孝敬意识。  

    平等,是孝文化新理念的重要前提。现代孝文化不是传统文化的退化,而是时代新文化的演进。孝文化涉及到老一代人和年轻一代的代际关系。在传统孝道文化中,没有平等的观念。在新时代,构建孝文化的新理念必须扬弃这一文化缺陷,用年龄平等的观念予以弥补。从理论上说,年龄平等观念是老龄社会的一个重要理念,是人类社会超越老年崇拜和青年崇拜的必然结果。如果只是要求年轻一代单向地孝敬父母长辈,没有父母长辈对年轻一代的关爱和理解,就会失去弘扬孝文化的社会基础。从联合国提出的“不分年龄人人共享”的要求和目标来说,年龄平等也是孝文化的必然的内在要求,并且也是其重要前提。

    保障,是孝文化新理念的核心。现代社会发展的一个重要成果就是要保障父母的基本生活。保障父母的基本生活既是人类社会文明进步的象征,也是促进人类社会发展的重要内容。中国传统孝文化里有保障父母生活的思想因素,但从制度上予以保障,这是现代社会才有的新成果。因此,构建孝文化新理念,从制度上保障父母基本生活是核心内容。

    共享,是孝文化新理念的重要内容。父母曾经是社会财富的创造者,他们退出生产领域并成为消费者以后,除了要从制度上保障他们的生活以外,还要确保他们共享社会经济发展,使他们的生活水平和其他人群同步得到提高。这既是人类社会发展的必然要求,也是父母长辈的基本权利。这一内容是中国传统孝文化所不具备的。建立孝文化新理念,把共享作为一个重要内容是赋予传统孝文化活力的逻辑要求。  

    和谐,是孝文化新理念的人际环境。孝文化在根本上是调整老年一代和年轻一代的代际关系。在老龄社会条件下,随着年龄结构的老龄化,年轻一代的数量将会减少,老年一代将迅速增多,代际关系的矛盾不可避免。如何调整代际关系,促进代际和谐,缓解社会矛盾,孝文化是一个行之有效的粘合剂。代际和谐是新时期孝文化的最高境界,也是实现联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。  

    从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看,正处于传统走向现代化的转型期,伴随改革开放的步伐,旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合,重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和现代时代精神的伦理精神,是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神,对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设,起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们每个人应把孝作为立身之本,正确把握孝的本来意义,关爱家庭、尊老爱幼;把握孝的引申意义,忠诚单位、维护单位;把握孝的推广意义,奉献社会、爱国为民,将“小孝”上升为“大孝”,“小爱”上升到“大爱”。所谓“小孝治家,中孝治企,大孝治国”,能将孝道做于此也就等于拥有成功的人生。

    俗话说:“羊有跪乳之恩,鸦有反哺之义。”中国自古以来就有孝敬父母的优良传统。如今,弘扬社会主义核心价值观,当先从善待父母、善待家人做起,只有无数个家庭幸福和睦,社会才能文明和谐。

    “儿住高楼母居破屋”现象的存在,一方面源自父母对子女的呵护,另一方面也不乏子女对父母的过度索求。父母有把子女培养成人的责任,但没有一辈子为子女付出的义务。对于步入成年的子女而言,心安理得做啃老族,成长路上总是妄求拼爹、拼妈,甚至只顾自己好活,不顾父母苦累,不仅有不孝之耻、失德之嫌,且有悖公序良俗。百善孝为先。对父母索求无度、弃父母不管不问的人,岂能不对社会及他人有过分奢求和冷漠自私?对父母不孝的人,岂会对他人心存真诚友善?

    “儿住高楼母在破屋”现象当休矣!

    大力弘扬孝文化当大行其道!